О раскопках храма в Тель-Моце (окраина Иерусалима), функционировавшего одновременно с Первым Иерусалимским храмом. Как сообщает газета «га-Арец», новый археологический сезон в Тель-Моце принес сенсационные результаты. Были обнаружены многочисленные посвятительные надписи Яхве и его жене Ашере. Это открытие развенчивает убеждение многих религиозно настроенных исследователей Древнего Востока (как христиан, так и иудеев) в том, что якобы древние израильтяне придерживались монотеистического культа Яхве. Наоборот, близость храма Яхве и Ашеры с храмом, в котором почитали только Яхве, наглядно демонстрирует острую борьбу религиозных течений внутри самого Иерусалима, так, например, библейская традиция возлагает вину за бедствия, постигшие Иерусалим, на царя Ахава и царицу Иезавель из-за того, что они почитали Ашеру.
Храм в Тель-Моце – не единственное свидетельство еврейского политеизма начала I тыс. до н.э. За последние несколько десятков лет было обнаружено множество памятников, указывающих на широкое распространение язычества в Явне, эн-Хазеве, Тель-Рехове, Тель-Халифе и других городах древней Иудеи. И если памятники в эн-Хазеве (Hazeva), Китмите (Horvat Qitmit) были определены как набатейские и эдомитские, то в случае с Тель-Моцей стало очевидно, что не кочевники пустыни, а именно древние израильтяне поклонялись богине Ашере. Судя по инвентарю, включавшему в себя многочисленные керамические фигурки женщин в различных культовых позах, а также собак, лошадей и быков, культ в Тель-Моце был очень похож на аналогичные в Араде, Мегиддо, Таанахе и Бейт-Шеане.
До открытия вотивных надписей археологи предполагали, что здесь мог быть языческий пантеон, но теперь стало ясно, что храм был посвящён только Яхве и его супруге Ашере, а в основе планировки святилища была положена идея двойственности мужского и женского начал, свойственная мифологиям Ближнего Востока. Пластика керамических статуэток Тель-Моцы настолько близка к столбообразным женских фигуркам, широко известным в X-VII вв. до н.э. и слегка напоминающим более поздних кариатид, что похоже, что эти фигурки изображают именно Ашеру. По свидетельству Рафаэля Патая, Соломон строил Иерусалимский храм в политеистическом стиле. Его архитекторами и строителями были финикийцы, посланные царём Тира Хирамом, а наиболее вероятными прототипами Иерусалимского Храма послужили храм в Тель-Таинат (Сирия, около 900 г. до н.э.) и в Хазоре (Негев, около 1200 г. до н.э.). Сам Соломон поклонялся и другим языческим богам, в том числе и Ашере, богине Сидонской. Также совершал он и «жертвы на высотах», статус которых в иудаизме того времени не определен окончательно: ветхозаветные пророки их ругали, но совершение таких жертв было обычной культовой практикой. Так что вполне вероятно, что вплоть до эпохи пророков, Ашере поклонялись и в храме Соломона.
Следы борьбы с культом женского божества видны в книгах ветхозаветных пророков. Иеремия восклицал: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня» (7:17-18).
Доказательством того, что устройство священных рощ Ашеры рядом с жертвенником Яхве было обычной практикой во II-I тыс. до н.э., служит запрет этого действия во Второзаконии (16:21-22): «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой». Священные рощи Ашеры находят аналоги в культах древней Европы (греков, римлян, кельтов, германцев), поэтому Роберт Грейвз высказал предположение о том, что культ Ашеры был принесён в Левант индоевропейскими племенами, входившими в число «Народов Моря» и ставшими затем частью коалиции израильских племен под именем колена Дана. Впрочем, многие другие особенности культа Ашеры не позволяют отождествить её с какой-то конкретной богиней индоевропейских народов исторического времени.
Надписи с упоминанием «Яхве и его жены Ашеры» археологи находят не впервые. В 1970-х годах были раскопаны два святилища, в которых, предположительно, почиталась божественная чета Яхве и Ашера. В Кунтиллет Аджруд (северо-запад Синая) был найден храм с многочисленными надписями сделанными на раннем иврите финикийскими буквами. Палеографически надписи датируются около 800 г. до н.э., то есть временем рацвета храма. Наибольшую сенсацию произвели надписи на двух больших пифосах. На одном из них было пространное благословение: «Амарау сказал моему господину… да благословят тебя Яхве и Ашера. Пусть они благословят тебя и помогут тебе и будут с тобой всегда». Благословение на другом было короче: «Я благословил тебя Яхве Шомрона и его Ашерой». Яхве Шомрона (иначе эта область называется Самарией или Галилеей) – это безусловно то самое божество, которому поклонялись в Шило. О том, что святилищ Яхве было несколько известно ещё из Библии, но текст этой надписи указывает на то, что каждый Яхве обладал самостоятельным культом и для автора надписи Яхве Шомронский был авторитетнее, чем другие Яхве. Вотивная надпись из святилища в Кирбет эль-Кум (близ Хеврона) гласила: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими». Можно предположить, что спасли Урию Яхве и Ашера почитавшиеся именно в храме Кирбет аль-Кум.
Эти открытия привели к активной дискуссии между иудейскими и христианскими теологами с одной стороны и учёными с другой на тему «Может быть жена у Яхве?» Хотя такая постановка вопроса может показаться кощунственной для людей религиозных, историкам Ашера хорошо известна как жена северолевантийского бога Баала, поэтому для них нет ничего удивительного в том, что в южном Леванте она стала женой Яхве. Эта дискуссия показала то, насколько «археология библейских стран» отличается от «библейской археологии», пытающейся подтвердить религиозные тексты при помощи археологии. С другой стороны, открытия в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль-Кум совпали с расцветом гендерных исследований в Европе, поэтому образ Ашеры, великой богини домонотеистического Ближнего Востока стал как бы образом женского равноправия. Почитается Ашера и в современном неоязычестве, где она входит в перечисление великих матерей в различных религиях мира.
Относительно происхождения имени Ашеры (אֲשֵׁרָה), упоминаемой в Библии около 40 раз, высказывалось несколько мнений. Поскольку в библейском иврите есть слово «אשר» (именно тот который), то учёные предполагали, что имя Ашеры было титулатурой замещавшей имя богини Иштар (Астарты). Согласно наиболее распространённой версии, её имя считается производным от западносемитского корня ATR (шаг). Во многих религиях Ближнего Востока Ашера почиталась не как ипостась или титул Астарты, а как самостоятельная богиня. Историки отождествляют её с аккадской богиней Ашрату, хеттской Ашерду и угаритской Атират (Atirat). В качестве богини плодородия и женского начала она была женой верховных богов ближневосточных пантеонов – Ану (Шумер) и Эля (Угарит) – в силу чего стала восприниматься как «Царица Небесная» и в таком качестве она упоминается и в Библии (Иер. 7:18; 44:17-19, 25). В Угарите она почиталась не только под собственным именем, но и под титулом «Элат» (Богиня). Также Ашера почиталась как мать всех богов (qaniyatu ilim) и как морская богиня, угаритские тексты называют её «rabat Atirat yammi» (Госпожа Ашера морская). Известная по доисламским надписям богиня Ашира может быть прямым левантийским заимствованием.
Теофорное имя, посвящённое Ашере, носил и сын Иакова Ашер (ראָשֵׁ, в синодальном переводе – Асир), эпоним одного из колен Израилевых. Инцест Ашера со своей сводной матерью Валлой напоминает распространённый на Ближнем Востоке мифологический сюжет об инцесте Таммуза с его матерью Иштарью. Вместе с тем ивритская этимология его имени от «יאָשְׁרִ» (счастливчик) может предполагать, что левантийская богиня стала популярной в Древнем Израиле именно из-за созвучия её имени со словом «счастье» и получила дополнительные качества богини приносящей удачу и счастье.
По мнению Узи Авнера, древнейшими памятниками совместного культа Яхве и Ашеры могут служить махцевот (מחצבות, masseboth) – мегалитические памятники, в большом количестве найденные как в Израиле, так и в окрестных пустынях, преимущественно – Негеве и на Синае. Хотя некоторые из них археологи датируют XI-X тыс. до н.э. и связывают с традицией Гёбекли-Тепе, подавляющее их число относится ко II тыс. до н.э., т.е. ко времени, когда в Южном Леванте появляются племена, которые впоследствии сформируют Древний Израиль. Всего археологами описано около 150 махцевот. Они представляют собой группы менгиров высотой до 2 метров, стоящие в особых местах, в центре которых выделяется два (реже – три) намного более крупных менгира, один из которых больше другого. Авнер предполагает, что центральная группа изображает пару божеств, Яхве (более высокий и узкий) и Ашеру (меньший и более округлый). Группа из трех менгиров включает в себя и сына божественной пары.
Согласно письменным памятникам, у западных семитов, например, в Угарите, махцевот представляли собой жилища богов и вместилища душ богов и умерших людей. Камни служили свидетелями при заключении договоров между племенами и государствами, в частности при установлении границ. Первым библейским мацхевот был камень, на который, согласно книге Бытия (28 : 10-22), положил свою голову праотец Иаков, когда увидел пророческий сон о лестнице. Этот камень почитался в Вефиле (Бейт-Эле) во времена Первого Храма. Возводили махцебот Моисей и Иисус Навин. Вполне вероятно, что аналогичные махцебот были и в храме Шомронского Яхве в Шило.
Таким образом, в иудаизме первой четверти I тыс. до н.э. Яхве и Ашера выступали богами-покровителями той или иной области, примерно такими же, какими были в Северном Леванте Баал и Баалат и лишь с возвышением Иерусалимского Храма культ Яхве стал приобретать знакомые нам черты монотеистического божества.